A notre époque où l'isolement est une maladie de la société, la psycho-généalogie offre de recontacter nos racines familiales et culturelles et permet d'élargir la vision que nous avons de nous-mêmes en nous restituant un sentiment d'appartenance à une famille, une lignée, à cette terre intérieure dont nous sommes constitués. Or, notre relation au monde extérieur, ce que nous y construisons, notre manière d'y œuvrer, la place que nous prenons dans notre communauté, dépendent étroitement de la qualité de notre ancrage initial dans le terreau familial.

Cette démarche propose d'abord de reconnaître que chacun d'entre nous est porteur d'un héritage psychique avec lequel il s'est construit, avec lequel il devra négocier. Un héritage dont nous pouvons recevoir la richesse et les dons - à commencer par le don de la vie - mais auquel nous pouvons aussi nous identifier jusqu'à en payer les fautes et répéter l'histoire... Composer avec notre héritage n'est pas s'y soumettre mais en prendre conscience et le recevoir en totalité pour pouvoir ensuite l'individualiser : en ce sens la psycho-généalogie propose donc un travail de différenciation.

Le travail sur l'arbre généalogique est ensuite un travail d'exploration : il s'agit de partir en reconnaissance à la recherche de la place occupée par chaque membre de la famille, dans le but de découvrir la où se cachent les morceaux d'histoire non assimilés.

Sur ce chemin tout commence par une collecte d'informations, mais il arrive parfois que nous n'ayons pas connu certains de nos aïeux et/ou que nous ne sachions rien de leur histoire. Il faut savoir que ce qui compte n'est pas la réalité objective de leur vécu mais comment le souvenir de ces êtres nous a été transmis, de quelle manière on les porte encore en nous, et c'est cela qui est essentiel dans cette démarche qui ne peut pas rester mentale. Chacun peut toujours ressentir et visualiser en soi ses aïeux, et c'est cet éprouvé, cette perception - qui ne peuvent pas mentir - qui dévoilent comment nos ascendants vivent en nous. C'est pourquoi ce travail nécessite d'être associé à une thérapie corporelle aidant à sentir comment les croyances familiales sont inscrites dans notre corps qui reste le messager privilégié.

 

L'écueil de cette démarche pourrait être de chercher à tout comprendre et à tout expliquer, au risque d'oublier que nous y cherchons avant tout la liberté intérieure. Nos recherches doivent donc servir essentiellement un mieux-être ici et maintenant associé à une vision autre du futur.

Pour cela, après avoir exploré nos origines terrestres, il est souhaitable de se tourner vers le sens, c'est-à-dire vers cette appartenance invisible qui nous fonde tout autant que le biologique mais à laquelle nous n'aurions pas accès sans le manifesté de notre famille terrestre. Grâce à notre capacité à resituer notre histoire personnelle dans cette logique de sens, nous pouvons transformer ce que nous avons reçu au niveau de notre famille biologique pour le réutiliser autrement ensuite et donc offrir une bouffée d'oxygène à notre arbre généalogique.

Mais nos appartenances, visibles ou invisibles, ne peuvent nous définir totalement. Quelle distance pouvons-nous prendre par rapport à cette double injonction ? Pouvons-nous être créateurs de notre vie, et non plus dépendants des conditionnements du passé et des appels du futur ? Comment se recréer en puisant ici et maintenant le suc de notre double origine ? Voici à quoi souhaite répondre cette démarche. Car nous avons la possibilité de reconquérir notre liberté, de sortir des répétitions de notre histoire en la considérant comme un capital à gérer.

Retourner notre propre terre intérieure en cherchant à y déraciner les croyances devenues désuètes peut apporter une dimension d'Etre permettant d'aller vers la vie avec toujours plus de conscience mais tout en restant accompagné par nos ancêtres. Parce qu'il ne s'agit pas de se couper du passé, mais au contraire d'y trouver un ancrage, trouver ce qui fera pierre d'angle sur laquelle on pourra s'appuyer pour chercher l'enracinement par le haut, à partir de notre nature profonde et parfois en rejoignant notre famille de cœur, parce que finalement chaque histoire personnelle croise la grande histoire humaine. Et de ce fait, le labourage du passé ne représente qu'une partie - importante cependant - de cette démarche.

Ainsi, entre terre et ciel et à partir de cette double origine se trouve un troisième terme qui est notre espace individuel : là peut avoir lieu le basculement intérieur donnant naissance à la création de soi.