Les archétypes sont universels alors que les mythes sont culturels puis familiaux car ils expriment la singularité d’un peuple en montrant comment celui-ci a imagé les archétypes.
Hésiode, Homère, Eschyle et bien d’autres poètes nous ont légué leurs représentations de l’organisation de l’univers. Ces récits racontent la formation du monde, la naissance des dieux, les exploits des héros et l’arrivée des hommes. Malgré les siècles ils sont toujours actuels car porteurs de vérités profondément ancrées dans la pensée occidentale. Ils sont une grande source d’inspiration pour les créateurs, les écrivains, les artistes. Et pour tous les humains, ce sont des sources de sagesse. Car en sollicitant les rouages profonds à l’œuvre dans le psychisme, ils offrent du sens et des voies d’apaisement face aux grandes questions existentielles qui ont toujours un arrière-plan collectif.
Ainsi, ces personnages mythologiques ne sont pas des entités extérieures, mais des instances psychiques – présentes dans le thème astrologique – symbolisant les différentes forces de la nature, et donc nos ressources intérieures, avec la façon dont celles-ci, potentiellement, pourraient se combiner entre elles au fil du processus d’individuation.
Comment organiser l’univers et la proximité entre les dieux et les hommes ?
A la place du « pourquoi ? » les grecs posent la question du « comment ? »
Les travaux de Jung permettent d’aborder les récits mythologiques qui sont à l’arrière-plan des situations vécues. Ces situations peuvent prendre sens au regard de l’ensemble des symboles qui constituent le thème astrologique.
Cosmos signifie ordre alors que sa polarité se nomme chaos signifiant désordre. La cosmogonie grecque est une tentative de mise en ordre du monde et nous inspire pour mettre en ordre notre propre cosmos intérieur dans une cohabitation harmonieuse entre l’humain et le divin. Le thème astrologique est le miroir de notre panthéon intérieur alors que la graphologie révèle comment nous harmonisons aujourd’hui la dimension céleste et la dimension terrestre.
Il peut arriver qu’un mythe résonne en soi, donnant l’impression qu’il s’adresse à nous individuellement, ses personnages, pourtant si éloignés dans le temps, nous deviennent familiers. C’est en accueillant cette résonance, en instaurant un dialogue intérieur avec les images qu’elle suscite, que le mythe peut devenir partie vivante de notre histoire individuelle et que des réponses à nos questions existentielles peuvent émerger.
