Composer avec notre héritage n’est pas s’y soumettre mais en prendre conscience et le recevoir en totalité pour pouvoir ensuite s’en différencier.
L’exploration de l’arbre généalogique offre de recontacter nos racines familiales et culturelles. Cette démarche permet d’élargir la vision que nous avons de nous-mêmes en nous restituant un sentiment d’appartenance à une famille, une lignée, à cette terre intérieure dont nous sommes constitués. Notre relation au monde extérieur, ce que nous y construisons, notre manière d’y œuvrer, la place que nous prenons dans notre communauté, dépendent de la qualité de notre ancrage initial.
Cette démarche propose d’abord de reconnaître que chacun d’entre nous est porteur d’un héritage psychique avec lequel il s’est construit, avec lequel il devra négocier. Un héritage dont nous pouvons recevoir la richesse et les dons – à commencer par le don de la vie – mais auquel nous pouvons aussi nous identifier jusqu’à en payer les fautes et répéter l’histoire.
Le travail sur l’arbre généalogique est un travail d’exploration : il s’agit de partir en reconnaissance à la recherche de la place occupée par chaque membre de la famille, dans le but de découvrir là où se cachent les morceaux d’histoire non assimilés.
Sur ce chemin tout commence par une collecte d’informations, mais il arrive parfois que nous n’ayons pas connu certains de nos aïeux et/ou que nous ne sachions rien de leur histoire. Ce qui compte le plus n’est pas la réalité objective de leur vécu mais comment le souvenir de ces êtres nous a été transmis, de quelle manière nous les portons en nous : ceci est essentiel dans cette démarche qui ne peut pas rester mentale.
Chacun peut ressentir et visualiser en soi ses aïeux, et c’est cet éprouvé, cette perception – qui ne peuvent pas mentir – qui dévoilent comment nos ascendants vivent en nous.
Après avoir exploré nos origines terrestres, il est souhaitable de se tourner vers le sens, c’est-à-dire vers cette appartenance invisible qui nous fonde tout autant que le biologique mais à laquelle nous n’aurions pas accès sans le manifesté de notre famille terrestre. Grâce à notre capacité à resituer notre histoire personnelle dans cette logique de sens, nous pouvons transformer ce que nous avons reçu au niveau de notre famille biologique pour le réutiliser autrement ensuite et donc offrir une bouffée d’oxygène à notre arbre généalogique.
Mais nos appartenances, visibles ou invisibles, ne peuvent nous définir totalement.
Quelle distance pouvons-nous prendre par rapport à cette double injonction ? Pouvons-nous être créateurs de notre vie, et non plus dépendants des conditionnements du passé et des appels du futur ? Comment se recréer en puisant ici et maintenant le suc de notre double origine ?
Retourner notre propre terre intérieure pour mettre de la conscience sur nos identifications peut nourrir le processus d’individuation tout en restant accompagné par nos ancêtres.
Parce qu’il ne s’agit pas de se couper du passé, mais au contraire d’y trouver un ancrage, trouver ce qui fera pierre d’angle sur laquelle on pourra s’appuyer pour chercher l’enracinement par le haut, à partir de notre nature profonde.
